Письма К.Х. Ч.У. Ледбитеру

Эта страница требует существенной переработки. Возможно, её необходимо викифицировать, дополнить или переписать. Пояснение причин и обсуждение — на странице Википедия:К улучшению/3 октября 2012. Дата постановки к улучшению — 3 октября 2012.

Ч. У. Ледбитер

«Письма К. Х. Ч. У. Ледбитеру» (англ. The K.H. Letters to C.W. Leadbeater) — книга, которую в 1941 году в Адьяре опубликовал известный теософ Чуруппумулладж Джинараджадаса^[1]. В 1980 году книга была переиздана. Оригиналы писем тибетского махатмы Кут Хуми члену Теософского Общества Ч. Ледбитеру хранятся в архиве центральной штаб-квартиры Общества в Адьяре^[2]. В 1919 году Джинараджадаса принимал участие в составлении и редактировании сборника писем махатм^[3], в который были включены три письма К. Х. Ледбитеру. При подготовке сборника Джинараджадаса, используя документы архива, составил примечания к публикуемым письмам. Однако позднее он решил прокомментировать упомянутые три письма более подробно, включив в свою книгу фрагменты других писем махатм, письмо Е. П. Блаватской Ч. Ледбитеру от 23 июня 1886 года, письмо друга Ледбитера Джеймса Мэтли, а также записи из дневника Ледбитера и фрагменты из его книги «Как ко мне пришла теософия»^[4]. TPH Twilight Archive указывает для книги «Письма К. Х. Ч. У. Ледбитеру» трёх авторов: Кут Хуми, Джинараджадасу и Ледбитера^[5].
Однако среди авторов, близких к теософии, высказывалось мнение не только о небольшой ценности сочинений Ледбитера, но и о реальном вреде его книг для неискушённого читателя^[6].
Дж. Ходсон в своей статье «Великий оккультист Чарлз Ледбитер» писал, что надёжность ясновидения Ледбитера была оспорена его критиками, его наблюдения были названы просто бессознательными творениями мысли. Поскольку некоторых членов Теософского Общества это весьма обеспокоило, Ходсон решил, в ответ на многочисленные запросы, поделиться своим личным опытом, который показывает, что эти критики заблуждаются. Кроме этого, он напомнил о письмах махатмы Кут Хуми, полученных Ледбитером:

«Одно из выдвинутых обвинений состоит в том, что встречи Ледбитера с Учителями Мудрости были лишь воображаемыми, то есть результатами бессознательных проекций его собственных мыслей. Однако следует помнить, что он получил от одного из Учителей два письма, вполне предметных и осязаемых, которые оккультным путём были переданы из-за Гималаев. Эти письма объективны, это вполне физические предметы и они до сих пор хранятся в архивах Теософического Общества»^[7].

Первое письмо

Воображаемый портрет^[8] Учителя Кут Хуми
Герман Шмихен, 1884

Чарлз Ледбитер, будучи священнослужителем англиканской церкви и членом Теософского Общества, много лет глубоко интересовался спиритизмом, в особенности феноменами, которые подтверждали не только существование скрытых сил в природе, но также и управляющих ими развоплощённых существ. Он пишет, что наиболее часто имел дело с Уильямом Эглинтоном, которого он считал очень честным, разумным и любезным медиумом. Дух-руководитель Эглинтона по имени «Эрнест» согласился передать махатме Кут Хуми письмо, в котором Ледбитер «со всем почтением» сообщил, что с тех пор, как он впервые услышал о теософии, его единственным желанием было стать учеником махатмы (челой). Он также сообщил ему о своих тогдашних обстоятельствах и задал вопрос, нужно ли в течение семилетнего испытательного срока находиться в Индии. Письмо было послано Учителю К. Х. 3 марта 1884 года^[9]. Ответ К. Х. (первое письмо) Ледбитер получил утром 31 октября 1884 года. Письмо пришло по почте и имело лондонский почтовый штемпель: «Кенсингтон, 30 окт.—84 г.»^[10].

Учитель К. Х. писал:

«Прошлой весной, 3 марта, вы написали мне письмо и доверили его „Эрнесту“. Хотя сама бумага так и не дошла до меня — да и вряд ли могла, учитывая природу посланника — содержание её дошло. Я не ответил на письмо тогда, но послал вам предостережение через Упасику.

В этом вашем послании было сказано, что после чтения „Эзот. буддизма“ и „Изиды“, вашим „единственным большим желанием было стать моим челой, что вы желали бы узнать больше истины“. „Как я понял из высказываний м-ра С., — продолжали вы, — будет почти невозможно стать челой, не отправившись в Индию“. Вы надеялись, что сможете сделать это через несколько лет, так как узы благодарности обязывают вас пока оставаться в этой стране, и т. д.
Теперь я отвечаю на вышесказанное и другие ваши вопросы.

1. Находиться в Индии в продолжение семи лет испытания необходимости нет. Чела может провести их где угодно.

2. Принятие какого-либо человека в качестве челы не зависит от моей личной воли. Это может быть лишь результатом его личных заслуг и усилий в этом направлении. Вынуждайте одного из „Учителей“ по своему выбору; делайте добрые дела во имя его и ради любви к человечеству; будьте чисты и непоколебимы на пути праведности (как заповедано в наших правилах); будьте честны и неэгоистичны; забудьте своё „я“, чтобы помнить о благе других людей — и вы заставите этого „Учителя“ принять вас.

Это требуется от кандидатов в периоды, когда развитие вашего Общества ничем не нарушается. Однако когда теософии, делу Истины, приходится стоять не на жизнь, а на смерть перед судом общественного мнения — самым легкомысленно жестоким, предубеждённым и несправедливым из всех судов — должно быть сделано нечто большее. К тому же нужно учитывать коллективную карму касты, к которой вы принадлежите. Нельзя отрицать, что дело, близкое вашему сердцу, сейчас страдает по причине тёмных интриг, подлого заговора христианского духовенства и миссионеров против Общества. Они не остановятся ни перед чем, чтобы подорвать репутацию Основателей^[11]. Вы готовы добровольно искупить их грехи? Тогда поезжайте в Адьяр на несколько месяцев. „Узы благодарности“ от этого не порвутся и даже не ослабеют из-за вашего отсутствия в течение нескольких месяцев, если этот шаг будет благовидно объяснён вашему родственнику. Тот, кто хотел бы сократить годы испытаний, должен жертвовать ради теософии. Подтолкнутое злобными руками к самому краю пропасти, Общество нуждается в каждом человеке, достаточно сильном для дела Истины. Чтобы пожать плоды заслуг, нужно именно делать благородные дела, а не просто их планировать. Как для „истинного человека“ Карлейля, не соблазняющегося лёгкостью, для сердца истинного челы в час испытаний „действенными приманками являются трудности, самоотречение, мученичество и смерть“.

Вы спрашиваете меня: „Какие правила я должен соблюдать во время этого испытательного срока и как скоро я осмелюсь надеяться, что он может начаться?“ Я отвечаю: ваше будущее в ваших собственных руках, как показано выше, и каждый день вы можете ткать его ткань. Если бы я потребовал, чтобы вы сделали то или иное, вместо того, чтобы просто посоветовать, я бы нёс ответственность за каждое следствие, вытекающее из этого шага, а ваша заслуга была бы второстепенной. Подумайте, и вы увидите, что это правда. Так что поручите свою судьбу Справедливости, никогда не опасаясь, ибо её ответ будет абсолютно истинным. Челство — стадия обучения, так же, как испытания, и лишь от самого челы зависит, закончится ли оно адептством^[12] или провалом. Из-за ошибочного представления о нашей системе челы слишком часто выжидают и ждут приказов, тратя ценное время, которое можно было бы заполнить личными усилиями. Наше дело нуждается в миссионерах, энтузиастах, посредниках, и даже, пожалуй, в мучениках. Но оно не может требовать от кого-либо сделаться таковым. Так что выбирайте теперь и возьмите свою судьбу в свои руки — и пусть память нашего Господа Татхагаты поможет вам принять лучшее решение»^[13].

Далее следуют пояснения Джинараджадасы, как он пишет, — в духе древних комментаторов Вед и Упанишад, — имеющие целью донести до изучающих оккультизм полные значения мысли Учителя.

Содержание её дошло. Позднее К. Х. сообщил Ледбитеру, что хотя Эрнест не доставил письмо, и оно никогда не было получено, он знал его содержание уже в процессе написания.

Послал вам предостережение через Упасику. Упасика — слово, часто используемое Учителями для Елены Петровны Блаватской (Е. П. Б.), так как во время её пребывания с ними в Тибете она взяла буддийские обеты мирской сестры. Посланное предостережение было намёком Е. П. Б. Ледбитеру, чтобы смягчить его энтузиазм по поводу спиритических феноменов.

Узы благодарности обязывают вас… Пастор англиканской церкви преподобный У. В. Кейпс (дядя Ледбитера), будучи влиятельным лицом в духовных кругах, помог племяннику в его карьере священнослужителя. Ледбитер понимал, что он не сможет уехать в Индию, не создав трудностей для дяди, которому он должен был срочно найти вместо себя другого викария^[14].

Находиться в Индии… нет необходимости. Среди первых теософов имела хождение идея, что не будет никакого реального духовного роста и оккультного продвижения, если не поехать в Индию. Эта идея всё ещё преобладает среди тех, кто в Европе и Америке верит в существование Учителей. В этих странах сотни людей думают, что какое-либо духовное продвижение невозможно начать, если они не освободятся от их западной среды и не прибудут в Индию в поисках Учителя. Однако расстояние не имеет никакого значения для адепта, и хотя он может быть за тысячи миль, его внимание будет немедленно привлечено к любому человеку, искренне и глубоко стремящемуся к истине, или к любому из его учеников, когда они работают для Учителя^[15].

Вынуждайте одного из «Учителей»… Ничем не мог К. Х. поразить больше, чем использованием слова вынуждайте и подчёркиванием его, чтобы привлечь особое внимание. Кандидат должен так определить направление всех своих мыслей и чувств, чтобы они сходились в надежде быть принятым челой. Если такое определение претворено в действие день за днём, что иногда может быть в течение многих лет, он «стучит» в дверь махатмы, и махатма, как агент Благого Закона^[16], «должен открыть дверь», поскольку кандидат «заставил этого „Учителя“». К. Х. в письме дважды берёт слово «Учитель» в кавычки. Дело в том, что адепты никогда не называли себя Учителями, но просто Братьями. Когда началась переписка между A. П. Синнеттом и A. O. Хьюмом (англ.)русск. и адептами, слово Учитель было применено к ним, возможно потому, что и Е. П. Б., и полковник Олкотт использовали это слово. Но Великие — не учителя, дающие инструкции в философии и разъясняющие проблему Освобождения^[17]. Они ясно дали понять, что их задача — помочь уменьшить человеческое страдание, «немного облегчить тяжёлую карму мира».

Как заповедано в наших правилах… Адепт не заинтересован в соглашениях преходящих цивилизаций и вероучений, но только в фундаментальных фактах, которые лежат в основе правильной мысли, чувства и действия. Критерий адепта относительно правды или неправды в каждом обычае, который объявлен как божественный, находится в ответе на вопрос: «Не содержится ли здесь зачатка жестокости?» Следовательно, использование Учителем фразы «как заповедано в наших правилах» с подчеркиванием слова «наших» обращает, таким образом, специальное внимание на правила адептов, а не на традиционную этику.

Приходится стоять не на жизнь, а на смерть… Здесь Джинараджадаса подробно излагает историю, связанную с атакой на Теософское Общество со стороны христианских миссионеров Мадраса, воспользовавшихся предательством Куломбов^[18][19][20]. В частности, он пишет:

«Когда Куломбы пришли к миссионерам с их выдумкой скользящей панели в „алтаре“, миссионеры увидели прекрасную возможность для того, чтобы уничтожить Теософическое Общество и его работу. Они поверили Куломбам, финансировали их и начали наступление на Общество в миссионерском журнале. Предлагалось так называемое свидетельство, чтобы доказать, что Учителя были изобретением Е. П. Б. и что письма, феноменально воспроизведённые в „алтаре“, были написаны Е. П. Б. и помещены туда Куломбами с её ведома».

…Коллективную карму касты, к которой вы принадлежите. Именно представители христианства предприняли тогда попытку до основания разрушить Теософское Общество, хотя миссионеры не относились к англиканской церкви, к которой принадлежал Ледбитер. Учитель впервые показывает факт, который никто не учитывал прежде — что есть не только индивидуальная карма, но также и коллективная карма групп, таких, как каста или нация. Хотя Ледбитер не принимал участия в миссионерском заговоре разрушения Общества, а напротив, был верным его сторонником, но, так как он был христианским священником, он был вовлечен в карму мадрасских христианских миссионеров.

Вы готовы добровольно искупить их грехи? Каким образом Ледбитер мог очистить себя от грехов своей касты? Идя в Мадрас, в самый лагерь миссионеров-заговорщиков, и показывая публично, что посвящённый в духовный сан слуга Христа был сердцем и душой с Обществом. Такое действие искупило бы грехи его коллег-христиан в той мере, насколько была затронута его доля в их карме.

Как для «истинного человека» Карлейля… Джинараджадаса предполагает, что К. Х. прочитал «Героев» и «Культ героя» Карлейля, поскольку в лекции Карлейля «Герой как пророк» есть следующие предложения:

«Это клевета на людей сказать, что они побуждены к героическому действию лёгкостью, надеждой на удовольствие как компенсацией, леденцами любого вида в этом мире или в следующем! В самом жалком смертном находится нечто более благородное. У бедного, всё проклинающего солдата, нанятого, чтобы быть застреленным, есть своя „честь солдата“, отличающаяся от строевых уставов и ежедневного шиллинга. Это не для того, чтобы испытать приятные вещи, но чтобы сделать благородные и истинные вещи, и оправдать себя под божьими небесами как сотворённый богом человек, к чему неосознанно стремится самый бедный сын Адама. Покажите ему способ сделать это, и самый тупой подёнщик превратится в героя. Только очень извращённые люди говорят, что их можно соблазнить лёгкостью. Трудности, отречение, мученичество, смерть — приманки, которые действуют на сердце человека. Разожгите внутреннюю добрую жизнь его, и вы получите пламя, которое сожжёт низкие мысли» ^[21].

Когда Учитель цитирует Карлейля, он делает очень существенное изменение. Карлейль пишет «сотворённый богом человек», Учитель же пишет «истинный человек». Изменение не случайное. Во всех сообщениях от махатм в период 1880—1888 г.г. они возражают против использования слова «Бог», как обозначения, описывающего «окончательную реальность», «главную причину» существования Вселенной. Поскольку, как можно заметить, слово «Бог» сразу означает личностного бога, то есть создателя и манипулятора Вселенной, представленного в человеческой форме, хотя у него может быть много голов и рук, как в индусских изображениях. Как только «окончательная реальность» персонифицируется, следующий шаг состоит в том, чтобы возносить молитвы к «Нему», испрашивая у «Него» льгот или освобождения от действия «Его» же собственных законов. Очевидно, человек, бесконечно малый по сравнению с необъятностью Вселенной, ничего не мог придумать кроме искажённого образа персонифицированного бога. Человек теряет из виду факт, — который очень существенен для него, — это знание, что он живёт во Вселенной неизменных и весьма надёжных законов. Когда этот высший факт существует на заднем плане сознания человека, а не на его переднем плане, он, естественно, всегда пытается «обойти» Карму, закон причин и последствий, призывая в помощь воображаемого агента, который якобы находится вне этого закона. Именно эта персонифицированная концепция «окончательной реальности» стремительно приносит с собой такое зло, как конкуренция религий, которые представляют эту «реальность» под различными именами, объявляют исключительное спасение тем, кто поклоняется ей только под одним особенным её названием, и воюют за одного и только одного истинного Бога^[22].

Из-за ошибочного представления о нашей системе челы… Учитель Мудрости не требует ни того, чтобы ученики вокруг него обслуживали его личные нужды, ни того, чтобы они были просто учениками, которым он будет преподавать религию и философию. Адепт по своему статусу — агент Плана Логоса, и для него является фактом, что «Я и мой Отец — одно». Поэтому он — организатор божественных энергий, распределительная станция сил, которые по Плану Логоса предназначены для человечества. Поэтому Учитель ищет не просто учеников, но таких учеников, которые могут стремительно обучиться, чтобы быть эффективными и надёжными помощниками.

Память нашего Господа Татхагаты… Джинараджадаса пишет, что эта фраза долго озадачивала его, и он не знал, что всё же возможна правильная интерпретация мысли Учителя. Если бы было призвано благословение Татхагаты (буддийский титул для Гаутамы Будды) объяснение было бы простым, хотя могло бы показаться странным — призывать это специфическое благословение на христианского священнослужителя. Но какова «память» Господа, которая призывается? Фраза предполагает, что когда-то в прошлом Ледбитер встретил Господа Будду.

Джинараджадаса продолжает:

«Без сомнения, он, как и тысячи из нас, встретил Господа в одном из многих предыдущих Его воплощений как Бодхисаттвы. Где-нибудь в природе нашего Эго такое прекрасное воспоминание хранится без действия, но может быть пробуждено. Если бы это имело место, то решение, принятое м-ром Ледбитером, стало бы влиять на него во многих жизнях, и та память, если её пробудить, могла бы стать великим источником вдохновения для Эго.

До 1909 года м-р Ледбитер знал детали своего воплощения как грека в Афинах; но он не был воплощён в Индии в то время, когда Господь Будда давал Его великое учение, хотя некоторые из коллег м-ра Ледбитера, например, д-р Анни Безант, и были там непосредственно. Но в исследованиях прошлых жизней Алкиона был найден очень существенный случай, когда м-р Ледбитер, действительно, встречал Господа. Полное описание этого инцидента дано в „Жизнях Алкиона“^[23], в главе „Жизнь V“, стр. 64-66.

Татхагата в воплощении, в котором Он был приблизительно в 40 000 году до н. э., поехал из города Белого Острова в Центральной Азии в Египет. В Египте Он открыл духовенству атлантов обучающие Мистерии Скрытого Света и Скрытой Работы. Египетские легенды позже говорили о Нём как о Toте, или Téхути, в греческой традиции Он известен как Гермес Трисмегист — Гермес Трижды Величайший.

По пути Его возвращения из Египта домой, в Центральную Азию, Он оставался некоторое время в Аравии, куда Его Брат, Ману^[24] Пятой коренной расы, пришёл с поселенцами и организовал колонии Его второй, или арабской, подрасы. Там родились^[25] в это время в одной и той же семье пять Эго^[26], судьба которых — стать великими учителями в будущем, последователями „Сияния Будд“. После периода, во время которого Господь дал Его обучение отобранным потомкам Ману, Он назвал перед Ним на прощальной встрече эти пять Эго (одним из которых было Эго по имени Ч. У. Ледбитер — в этом воплощении его)…»^[27]

Письмо заканчивается инициалами «К. Х.» из имени Кут Хуми, которое не является личным именем Учителя, но названием его ведомства, в котором он — высокий сановник секты тибетского буддизма «Кутхумпа».

Второе письмо

По словам Ледбитера, события 31 октября 1884 года в связи с его ответом на первое письмо Учителя Кут Хуми развивались так:

«Я пожелал ответить на это, что мои обстоятельства таковы, что для меня невозможно приехать в Адьяр на три месяца, а затем вернуться к той работе, которой я был занят, но я совершенно готов бросить её совсем и полностью посвятить жизнь тому, чтобы быть у него на службе. Эрнест так явно подвёл меня, и я не знал иного способа передать Учителю ответ, кроме как вручить его Блаватской, а поскольку она на следующий день собиралась покинуть Англию, чтобы отправиться в Индию, я поспешил в Лондон, чтобы увидеться с ней. С трудом заставил я её прочитать письмо (первое письмо от Учителя К. Х., полученное в тот день), поскольку она очень решительно сказала, что подобные сообщения предназначаются лишь для адресата. Однако я был вынужден настаивать, и, наконец, она его прочла и спросила, что бы я хотел ответить. Я ответил, как было указано выше, и просил передать эту информацию Учителю. Она ответила, что он её уже знает, имея в виду, конечно же, близкую связь, в которой она с ним состояла, так что всё, что было в её сознании, оказывалось и в его сознании, когда он того желал»^[28].

Доставка в Лондон второго письма К. Х. с использованием оккультных способностей Е. П. Б. произошла прямо на глазах адресата:

«Внезапно её правая рука резко простёрлась к огню весьма характерным образом, ладонью вверх. Она посмотрела на неё с удивлением, как и я сам, ведь я стоял рядом с ней, облокотившись на камин, и некоторые из нас отчётливо видели, как у неё в ладони образовалось нечто вроде беловатого тумана, а затем сгустилось в сложенный листочек бумаги, который она тут же вручила мне, сказав: „Вот ваш ответ“…

Это была очень короткая записка, и гласила она следующее:
„Поскольку ваша интуиция повела вас в верном направлении и заставила понять, что моим желанием было, чтобы вы отправились в Адьяр немедленно, я могу сказать вам больше. Чем скорее вы поедете в Адьяр, тем лучше. Не теряйте ни одного дня, насколько это в ваших силах. Отплывайте 5-го, если возможно. Присоединяйтесь к Упасике в Александрии. Не давайте никому знать, что вы едете, и пусть благословения нашего Господа и мои скромные благословения защищают вас от всякого зла в вашей новой жизни. Приветствую вас, мой новый чела.
К. Х.

Никому не показывайте мои записки“»^[29].

Джинараджадаса пишет о Ледбитере по этому поводу, что «Память нашего Господа Татхагаты» вспыхнула в Эго, и личность стала делать то, что низшему уму казалось чрезвычайно тёмным и неизвестным. Интуиция высветила поворотный пункт, и в двенадцатичасовой интервал поместились опыт и работа, на которые обычно требовалось семь лет.

Третье письмо (сообщение)

Третье сообщение от Учителя К. Х. Ледбитеру — не письмо, а краткое послание из шести предложений, «осаждённое»^[30] на последней странице письма Е. П. Б. от 23 июня 1886 года во время почтовой пересылки. Есть несколько разновидностей этого метода, применяемого махатмами, когда вместо того, чтобы писать отдельное письмо, они давали его содержание во вкрапленных словах или фразах, или писали на свободной стороне другого письма.

В 1886 году Ледбитер работал в Коломбо в штабе Буддийского Теософского Общества. В это время он обратился к Е. П. Б. с просьбой переслать его Учителю письмо. Е. П. Б. отправила это приложение обратно вместе со своим письмом, в котором объяснила причину отказа:

«Я была рада — искренне — получить ваше приветственное письмо. Что же до приложения, то я не возьму на себя его пересылку. Я не могу сделать этого, мой дорогой друг; я поклялась не доставлять больше писем, и Учитель дал мне право и привилегию отказать. Так что я отложила его и посылаю вам таким, как получила его»^[31]

Однако когда письмо Е. П. Б. прибыло в Коломбо, письма Учителю, возвращённого Е. П. Б., внутри не оказалось. Но вместо него было сообщение от Учителя поверх последней страницы её письма.
Учитель К. Х. писал:

«Наберитесь мужества. Я доволен вами. Действуйте по собственному усмотрению и верьте вашей лучшей интуиции. Маленький человек потерпел неудачу и пожнёт свою награду. А пока — молчание.
К. Х.»^[32][33]

Наберитесь мужества. Е. П. Б. сообщала Ледбитеру о новом предательстве внутри Теософского Общества, на этот раз связанном с неудачей челы на испытании. Этим челой был молодой брамин из Южной Индии по имени С. Кришнамачари. Е. П. Б. опасалась, что активная агитация этого бывшего челы против Общества может причинить не меньший вред, чем деятельность Куломбов.

Маленький человек потерпел неудачу и пожнёт свою награду. Кришнамачари был маленького роста. Его активные действия против Теософского Общества должны были привести к тяжёлым кармическим результатам в его будущих жизнях.
Джинараджадаса пишет:

«Вряд ли мы знаем, что точно является кармическими „наградами“, которые мы получаем, когда терпим неудачу в оккультизме. Очевидно, это сильно зависит от причины неудачи, — какая часть слабости, моральной трусости, гордости, амбиции, зависти или ревности сыграла свою роль в трагедии. Каждая сила, приведённая в движение на физическом, астральном или ментальном планах для добра или для зла, производит свой результат на её собственном плане. Если повод хороший, появится хороший результат на ментальном плане, плане намного большей силы, чем астральный или физический. Простые грубые ошибки из-за беспечности или апатии создают намного менее злую карму, чем ревность, зависть и амбиция»^[34].

Критика

Теософские истины, изложенные в книгах Блаватской и других членов Теософского Общества, неоднократно подвергались жёсткой критике (См. Отчёт Ходжсона, У. К. Джадж#Публикация в «Нью-Йорк Сан»). Многие авторы выражали сомнение по поводу источников информации, сообщаемой теософами. В частности, К. Пол Джонсон (англ.)русск. утверждает, что «махатмы», о которых писали теософы и чьи письма представили, в действительности являются идеализациями людей, которые были менторами Блаватской. Джонсон заявляет, что Кут Хуми — это Такур Сингх Сандханвалиа, член Сингх Саба, Индийского национально-освободительного движения и реформаторского движения сикхов. Махатма Мориа — это Махараджа Ранбир Сингх из Кашмира, который умер в 1885 году^[35]. Скептически настроенные авторы отмечают, что имеется мало доказательств того, что «махатмы» Блаватской когда-либо существовали^[36][37].

Ссылки

• «Письма К. Х. Ч. У. Ледбитеру»
• The K.H. Letters to C.W. Leadbeater

Литература

• «Письма Учителей Мудрости», вып.1
• «Письма Учителей Мудрости», вып.2
• «Письма махатм А. П. Синнетту»
• Ледбитер Ч. «Как ко мне пришла теософия»

См. также

• Кут Хуми
• Ледбитер, Чарлз Уэбстер
• Письма махатм

Примечания

1. ↑ Президент Теософского Общества с 1945 по 1953 год, вице-президент — с 1921 по 1928 год (источник: Eminent Theosophists)
2. ↑ Факсимиле 2-го письма, полученного Ледбитером от махатмы К.Х. (Источник: The Theosophist, Feb. 1927)
3. ↑ «Письма Учителей Мудрости» (англ. The Letters from the Master of the Wisdom)
4. ↑ Ледбитер Ч. «Как ко мне пришла теософия»
5. ↑ TPH Twilight Archive (File: The K.H. Letters to C.W. Leadbeater; Size: 176 K; Authors: KH, CWL, CJ; Date: 1941)
6. ↑ Е. И. Рерих назвала Ледбитера «злым гением» теософии (источник: Рерих Е. И. Письма. Т. 2. 1934 г. — М.: МЦР, стр. 98)
7. ↑ «Вестник теософии», 2008 год, №1
8. ↑ Koot Hoomi's portrait // Sasson D. Yearning for the New Age: Laura Holloway-Langford and Late Victorian Spirituality.— Indiana University Press, 2012.— с. 142—144.— ISBN 9780253001771
   «Hermann Schmiechen was a German painter living in London who had joined the Theosophical Society. He agreed to take part in a „psychical experiment“ to see if images could be transferred to his mind from those who had seen the Masters...»
9. ↑ Письма, стр. 3
10. ↑ «Письма Учителей Мудрости», вып.1, примечание 9
11. ↑ Блаватская и Олкотт
12. ↑ АДЕПТ (Лат.) «Тот, кто достиг». В оккультизме — тот, кто достиг стадии посвящения и стал мастером в науке эзотерической философии (Е. П. Блаватская «Теософский словарь»)
13. ↑ Письма, стр. 5 или Ледбитер Ч. «Как ко мне пришла теософия», Приложение I
14. ↑ Ледбитер был помощником приходского священника
15. ↑ Письма, стр. 7
16. ↑ Закон Кармы
17. ↑ Достижение нирваны
18. ↑ Алексис Куломб — плотник в штаб-квартире Теософского Общества; Эмма Куломб — жена Алексиса Куломба, работала в штаб-квартире экономкой. В мае 1884 года Куломбов исключили из Теософского общества по обвинению в краже, попытках лжи и клеветы (источник: «Оккультный мир Е. П. Блаватской». Сборник. Пер. с англ. — М.: Сфера, 1996)
19. ↑ См. также: Отчёт Ходжсона
20. ↑ Письма, стр. 11-14
21. ↑ Письма, стр. 18
22. ↑ Письма, стр. 19
23. ↑ Безант А., Ледбитер Ч. «Жизни Алкиона»
24. ↑ МАНУ (Manus) (Санскр.) Покровители, или стражи, расовых циклов в Манвантаре (Источник: «Теософский словарь»)
25. ↑ Точнее сказать — собрались, так как пятым был отец (Письма, стр. 24, прим. перев.)
26. ↑ Четыре брата: Сурья (Бодхисаттва Майтрейя), Меркурий (Учитель К. Х.), Сириус (Ледбитер), Селена (Джинараджадаса) и их отец Алкион (Кришнамурти). (Источник: Безант А., Ледбитер Ч. «Жизни Алкиона»)
27. ↑ Письма, стр. 24
28. ↑ Письма, стр. 25
29. ↑ Письма, стр. 26
30. ↑ «Осаждение» — нанесение на бумагу текста или рисунка с использованием оккультных сил; может выполняться дистанционно (Источник: «Письма Махатм», письмо 10)
31. ↑ Письма, стр. 42 или Ледбитер Ч. «Как ко мне пришла теософия», Приложение II
32. ↑ Письма, стр. 44
33. ↑ Ледбитер Ч. «Как ко мне пришла теософия», Приложение II
34. ↑ Письма, стр. 46
35. ↑ Johnson, Paul K. Initiates of Theosophical Masters Albany, New York:1995 State University of New York Press Page 49
36. ↑ Philip Jenkins Mystics and Messiahs p.41-42. Oxford University Press, 2000, NYC
37. ↑ Андреев А.И. «Гималайское братство: Теософский миф и его творцы». Издательство Санкт-Петербургского университета, 2008