Конные жертвоприношения

Статья по тематике Индуизм
История · Пантеон
Направления Вайшнавизм · Шиваизм Шактизм · Смартизм
Верования и практики Дхарма · Артха · Кама Мокша · Карма · Самсара Йога · Бхакти · Майя Пуджа · Мандир
Священные писания Веды · Упанишады Рамаяна · Махабхарата Бхагавад-гита · Пураны другие
Родственные темы Индуизм по странам · Гуру и святые · Календарь · Праздники · Терминология · Обращение в индуизм · Аюрведа · Джьотиша
Портал «Индуизм»

Ашваме́дха (санскр. अश्वमेध; aśvamedhá^?; «жертвоприношение коня») — одно из наиболее важных царских жертвоприношений ведической религии, детально описываемое в «Яджур-веде».^[1] В «Риг-веде» содержится упоминание о ашвамедхе, но, в отличии от «Яджур-веды», отсутствует полное описание ритуала.

Описание

Ашвамедху имели право проводить только раджи. Целью ашвамедхи являлось обретение силы и славы, власти над соседними провинциями, а также общее благосостояние царства.

В жертву приносили жеребца в возрасте старше 24 лет. После ритуального окрапливания водой, брахманы адхварью шептали ему на ухо мантры. Затем проводилось ритуальное убийство собаки, символизировавшее наказание грешникам. После этого жеребца отпускали в северо-восточном направлении и оставляли его скитаться где ему заблагорассудится в течение одного года.^[2] Любой, попытавшийся остановить коня, подвергался ритуальному проклятию. Конь и его скитания ассоциировались с солнцем и его движением в течение года. Коня постоянно сопровождали 100 юношей, родственников царя и высшей аристократии. В их обязанности входило охранять коня при всех обстоятельствах. Цари земель, по которым он проходил, должны были либо признать себя вассалами совершающего ашвамедху царя, либо сразиться с ним. Одновременно с этим, во дворце царя непрерывно проводился ряд ведических ритуалов.

Ряд церемоний проводился и после возвращения коня. Под декламацию ригведических мантр, жертвенного жеребца вместе с тремя другими конями запрягали в покрытую золотом колесницу,^[3] заводили в воду и подвергали ритуальному омовению. После этого, главная царица вместе с двумя другими жёнами царя смазывали жеребца гхи (топлёным маслом) и украшали его голову, шею и хвост золотыми украшениями. Затем, проводивший жертвоприношение брахман предлагал коню остатки вечернего приношения зерна.

После этого, конь, безрогий козёл и дикий бык привязывались к столбам около жертвенного огня, а семнадцать других животных привязывались к коню. Большое число животных (согласно «Яджур-веде» — 609), как домашних, так и диких, привязывались к другим столбам на арене жертвоприношения.^[4] После этого жеребец подвергался ритуальному убиению^[5] и главная царица начинала призывать других жён царя к милосердию. Царицы обходили вокруг жеребца декламируя мантры. В течение следующей ночи, главная жена царя имитировала копуляцию с мёртвым жеребцом, в то время как другие царицы ритуально сквернословили.^[6]

На следующее утро, жрецы-брахманы, декламируя стих дадхикра из «Риг-веды» проводили ритуал встречи главной жены царя, после того как она провела ночь с конём. Стих дадхикра использовался в ведических ритуалах для очищение после сквернословия.^[7]

Три царицы, с помощью сотен золотых, серебряных и медных игл отмечали линии на теле жеребца, по которым он должен был препарироваться. После этого туша коня рассекалась на части и его мясо поджаривалось. Разные части туши жеребца с криками сваха! предлагались определённым божествам и персонифицированным понятиям. Ашвастути или восхваление коня содержится в «Риг-веде»^[8] и завершается следующими словами:

Пусть боевой конь принесёт нам прекрасных коров, прекрасных коней, Детей мужского пола, а также богатство, кормящее всех! Пусть Адити создаст нам безгрешность! Пусть конь, сопровождаемый жертвенным возлиянием, добудет нам власть!

Золотая монета, выпущенная Самудрагуптой I после проведения ашвамедхи. Привязанный к столбу конь изображён слева; царица с ритуальными принадлежностями — с права.

Часть из добычи, полученной во время годовых скитаний жеребца, использовалась для награждения брахманов, совершивших ягью. Добыча, полученная на востоке, отдавалась священникам хотар, в то время как адхварью получал в награду одну из дочерей царя и его четвёртую по значимости жену.

В «Шатапатха-брахмане» подчёркивается царская природа ашвамедхи^[9] и утверждается, что «ашвамедха есть всё».^[10]

Исторические примеры

Правивший в 272—232 годах до н. э. император Ашока из династии Маурьев провозгласил государственной идеологией буддизм и прекратил практику кровавых жертвоприношений, в том числе связанную с легитимностью царской власти ашвамедху. Последующие Маурьи, несмотря на требования индуистского окружения, также не проводили ашвамедху.

После падения династии Маурья в 185 году до н. э. ашвамедху совершил Пушьямитра Шунга.

Исторически документированная ашвамедха была проведена Самудрагуптой I около 380 года. В ознаменование данного события были отчеканены золотые монеты и царь Самудрагупта получил титул махараджадхираджа.

Позднее были проведены ещё несколько ягий, одна из них раджей Каннауджа в XII веке. Эта ягья, однако, так и не была доведена до конца, чему помешал Притхвирадж Чаухан. Последняя ашвамедха, по всей видимости, состоялась в 1716 году. Её совершил раджпутский князь Савай Джай Сингх II из Амбера.^[11]

«Рамаяна» и «Махабхарата»

Ашвамедха-ягьи описываются в санскритских эпосах «Рамаяне» (кн.1, гл.12—14) и «Махабхарате» (кн.14, гл.86-91).

В «Махабхарате» описывается жертвоприношение, совершённое царём Юдхиштхирой.^[12] Его братья сопровождали коня во время его странствий по соседним царствам. Арджуна победил всех царей, отказавшихся подчинится власти Юдхиштхиры. В «Махабхарате» утверждаетсчя, что ашвамедха была проведена Юдхиштхирой в точном согласии со всеми правилами и предписаниями Вед.

В «Рамаяне» содержится не менее детальное, чем в «Махабхарате», описание ашвамедхи, совершённой отцом Рамы царём Дашаратхой. Там также утверждается, что ритуал был проведён в строжайшем соответствии с ведическими предписаниями.^[13] Главная жена Дашаратхи Каусалья обходит вокруг коня, ритуально пронизывает его тушу тремя ножами ^[14] и проводит с ним ночь.^[15] В завершении ритуала Дашаратха символически отдаёт других своих жён председательствовавшим на ягье жрецам, которые возвращают их ему в обмен на дорогие подарки (1.14.35).^[16]

В конце эпоса приводится описание ещё одного ритуала ашвамедха, совершённого при совсем других обстоятельствах. У Рамы была единственная жена Сита, которая находилась в изгнании и на церемонии была символически представлена золотой статуей. Сита в это время жила в лесном ашраме риши Валмики со своими сыновьями-близнецами, Лавой и Кушей, о существовании которых Рама ничего не знал. Во время своих странствий, жертвенный конь в сопровождении армии под предводительством Ханумана входит в лес, в котором проживала Сита со своими сыновьями, и встречает там Лаву. Лава игнорирует предупреждение на табличке на лбу у коня, в котором требуется не препятствовать его движению. Обуздав жеребца, он вместе со своим братом Кушей бросает вызов армии и одерживает над ней победу. Признав в них сыновей Рамы, Хануман отсылает двух братьев в Айодхью, где они примиряются со своим отцом, который принимает Ситу назад во дворец. Сита, однако, не желая продолжать жить, поглощается землёй. Ничего не говорится о том, была ли успешно завершена ягья, но после смерти Ситы Рама несколько раз повторно совершил её, используя для проведения церемонии золотую статую своей жены.

Веды и Пураны

В «Брихад-араньяка-упанишаде» (тексте, примыкающем к «Шатапатха-брахмане» и возможно являющимся древнейшей из Упанишад) описывается история сотворения мира в которой мритью «смерть» принимает облик лошади, а ашвамедха отождествляется с солнцем:^[17]

Тогда оно превратилось в коня (ашва), который увеличился в размерах (ашват), и стал пригоден для жертвы (медхья); именно поэтому жертвоприношение коня зовётся ашва-медха ... жрецы предложили принадлежавшего Праджапати освящённого коня как посвящение всем богам. Поистине, ашвамедха — это сверкающее и излучающее тепло солнце; его тело — год. Агни — жертвенный огонь; эти миры — его тела. Итак, их двое — жертвенный огонь и жертвоприношение коня. И опять же, они — одно божество: Смерть.[18]

Согласно «Брахма-вайварта-пуране» (185.180) ашвамедха является одним из пяти действий, запрещённых в Кали-югу:

В век Кали запрещается совершать следующие пять действий: приносить в жертву коня, приносить в жертву корову, принимать санньясу, делать подношения мяса предкам и зачинать детей в лоне жены брата.[19]

Согласно Пуранам, коней приносили в жертву не для того, чтобы их убить, а чтобы проверить правильность проведения обряда. При этом животное, принесённое в жертву огню, сразу же получало новое тело. Что касается нынешней эпохи Кали-юги, то сейчас приносить в жертву животных запрещено, потому что не осталось жрецов-брахманов, способных правильно проводить такие жертвоприношения.

Согласно гаудия-вайшнавской трактовке одного из текстов в «Бхагавата-пуране» (11.32.47) в нынешнюю Кали-югу Верховный Господь пришёл на землю в образе Чайтаньи Махапрабху, поэтому «разумные люди поклоняться ему и его спутникам, проводя санкиртана-ягью».^[20]

Праиндоевропейская религия

Во многих индоевропейских ветвях присутствуют свидетельства жертвоприношения коня, а сравнительная мифология показывает, что подобные жертвоприношения были частью праиндоевропейского ритуала. Ашвамедха является самым ярким сохранившимся свидетельством данной практики, но отдельные её элементы, присутствующие в латинской и кельтской традициях, позволили реконструировать некоторые общие атрибуты.

Галльское имя Эпомедуос происходит от *ek’wo-medhu- «конь+мёд», тогда как ашвамедха происходит либо от *ek’wo-mad-dho- «конь+напившийся» или *ek’wo-mey-dho- «конь+сила». В одном из эпизодов реконструированного мифа царь совокупляется с божественной лошадью и в результате рождаются божественные близнецы. Некоторые учёные, включая Эдгара Поломэ, рассматривают реконструкцию праиндоевропейского ритуала как неоправданную по причине большого различия между существовавшими традициями.^[21]

Арья-самадж

В реформаторском движении Арья-самадж Даянанды Сарасвати, ашвамедха рассматривается как аллегория или ритуал, направленный на подключение к «внутреннему солнцу» (пране) человека.^[22] Даянанда в своём «Введении к комментариям к Ведам» (Introduction to the commentary on the Vedas) отверг классические средневековые комментарии к Ведам Саяны, Махидхары и Уваты как извращённые и «противоположные истинному смыслу Вед».^[23] Он представил совершенно символическую интерпретацию обряда: «Империя подобна коню, а её подданные — другим, более низшим животным».^[24]

Следуя Даянанде, Арья-самадж отрицает сам факт существования доведантического ритуала, утверждая, что само слово, означающее «жертвоприношение коня» не встречается в Самхитах.^[25] Свами Сатья Пракаш Сарасвати утверждает, что перечисляемые жертвенные животные являются такими же символическими как и список человеческих жертв в Пурушамедхе.^[26] Другие комментаторы допускают существование жертвоприношений, но отвергают представление о возлежании царицы с мёртвым конём.

Всемирный Гаятри Паривар начиная с 1991 года организует «современный вариант» ашвамедхи, при проведении которой вместо настоящего коня используется статуя. Согласно газете Hinduism Today, в ягье, проведённой в период с 16 по 20 апреля 1994 года в Читракуте, Мадхья-Прадеш приняли участие миллионы людей.^[27] В подобных современных ягьях, совершаемых в контексте аллегорической интерпретации ритуала, животных не убивают и отсутствует сексуальная коннотация,^[28] а религиозными мотивациями выступают молитва, преодоление препятствий в жизни, победа над врагами, достижение процветания и благополучия, избавление от долгов и т. п.^[29]

Критика

Самая ранняя дошедшая до нас критика ритуала принадлежит локаяте, — атеистической школе индийской философии, которая проповедовала различные формы философского скептицизма и религиозного безразличия. Чарвака, основатель данной школы, цитируется в труде Мадхвачарьи «Сарва-даршана-санграха»:

Три автора Вед были шутами, мошенниками и демонами. Все известные изречения пандитов, все непристойные обряды жены царя и разного рода подарки жрецам в ашвамедхе были придуманы шутами, подобно тому как поедание плоти поощрялось орудующими ночью демонами.[30]

Имитационные зоофилия и некрофилия, являвшиеся частью ритуала, приводили в смятение первых учёных-переводчиков «Яджур-веды». Ральф Гриффит (1899) отказался переводить ту часть текста, в которой описывался непристойный ритуал,^[31] утверждая, что «этого невозможно передать на европейском языке даже в полускрытой форме» (ссылаясь таким образом на другие примеры, в которых он описывает откровенные сцены на латинском, а не на английском). Артур Кит в своём переводе на английский 1914 года также не упоминает эту часть текста.^[6]

Эта часть ритуала оскорбила чувства реформатора-далита и одного их авторов Индийской конституции Б. Р. Амбедкара, который часто упоминает ашвамедху в своих трудах как наглядный пример деградации брахманической культуры.^[32]

Примечания

1. ↑ Яджур-веда Тайтирия-самхита 7.1-5, Ваджасанейи-самхита 22—25 и в комментарии к ним «Шатапатха-брахмане» 13.1—5.
2. ↑ согласно другим комментаторам — шести месяцев
3. ↑ RV 1.6.1,2 (YV VSM 23.5,6)
4. ↑ YV VSM 24 consists of an exact enumeration
5. ↑ YV VSM 23.15, tr. Griffith
   Steed, from thy body, of thyself, sacrifice and accept thyself.
   Thy greatness can be gained by none but thee.
   
6. ↑ ^{1 2} Keith, Arthur Berridale (trans), The Veda of the black Yajus school entitled Taittiriya sanhita, Oxford, 1914, pp. 615-16
7. ↑ RV 4.39.6, YV VSM 23.32
8. ↑ 1.162, YV VSM 24.24—45
9. ↑ Verily, the Asvamedha means royal sway: it is after royal sway that these strive who guard the horse. (ŚBM 13.1.6.3 trans. Eggeling 1900)
10. ↑ ŚBM 13.4.2.22 trans. Eggeling 1900
11. ↑ Bowker, John, The Oxford Dictionary of World Religions, New York, Oxford University Press, 1997, p. 103
12. ↑ Book 14
13. ↑ Рамаяна 1.14.10
14. ↑ Рамаяна 1.14.33.
15. ↑ Translation by Desiraju Hanumanta Rao & K. M. K. Murthy
16. ↑ Online version of the Ramayana in Sanskrit and English
17. ↑ implicitly, in eṣa vā aśvamedho ya eṣa tapati^? «verily, that Ashvamedha is that which gives out heat [tap-]»
18. ↑ BrUp 1.2.7. trans. Müller
19. ↑ Цитируется в Бхактиведанта Свами Прабхупада, А.Ч. Шримад-Бхагаватам. Бхактиведанта Бук Траст (1975). Проверено 12 ноября 2008.
20. ↑ Йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах.
21. ↑ EIEC s.v. Horse, p. 278.
22. ↑ как бахуврихи, saptāśva «увидев коней» является одним из имён солнца, указывающее на коней, в которых запряжена его колесница; akhandjyoti.org объясняет 'ашва' как «символ движения, мужества и силы» и 'медха' как «символ верховной мудрости и разума», отсюда происходит значение 'ашвамедха' как «он есть сочетание мужества и силы со сверкающей силой разума»
23. ↑ p. 443
24. ↑ p. 448
25. ↑ The Critical and Cultural Study of the Shatapatha Brahmana by Swami Satya Prakash Saraswati, p. 415
26. ↑ ibid., p. 476
27. ↑ Hinduism Today, June 1994
28. ↑ Ashwamedha Yagam in city,The Hindu
29. ↑ Ashwamedhayagnam.org
30. ↑ Madhavacarya, Sarvadarsana-sangraha, English translation by E. B. Cowell and A. E. Gough, 1904 quoted in Debiprasad Chattopadhyaya (ed.), Carvaka/Lokayata: An Anthology of Source Materials and Some Recent Studies (New Delhi: Indian Council of Philosophical Research, 1990)
31. ↑ VSM 23.20—31
32. ↑ B.R. Ambedkar, Revolution and Conter-Revolution in Ancient India

Литература

• Ralph Thomas Hotchkin Griffith, The Texts of the White Yajurveda. Translated with a Popular Commentary (1899),
  • 1987 reprint: Munshiram Manoharlal, New Delhi, ISBN 8121500478
  • 1990 reprint: edited and enlarged by Surendra Pratap, Nag Publishers,11A/U, A,Jawahar Nagar, Delhi, ISBN 81-7081-2127
• Ramavarapu Krishnamurti Shastri (trans.), Krishna Yajurvedeeya Taittiriya Samhita, Book VII, The Tirupati Tirumala Devasthanams, Tirumala Tirupati, Andhra Pradesh (2003).
• Dasaradhi Rangacharya,'Srimad-Andhra Vachana Shukla Yajurveda Samhita' (White Yajurveda Samhita in Telugu), Emesco Books, Vijayawada, Andhra Pradesh (1999)
• Dayananda Sarasvati, Introduction to the commentry on the Vedas, Meharchand lachhmandas Publications; 1st ed. (1981), Sarvadeshik Arya Pratinidhi Sabha; 2nd ed. (1984) [1]