Мланде-Ава

Мланде-Ава (Мланде-Ньё, Мланд) (Млянде ава, мюлянде ава)
Мифология:	Марийская
Толкование имени:	Мать земли, Матерь Земля
Имя на других языках:	Мод-ава, Маа-эма, Музьем-му
В иных культурах:	Гея, Рея, Ерд
Местность:	земля
Занятие:	обеспечение плодородия
Мать:	Лудо (Токталудо?), Праматерь-утка, гагара, либо самозарождение из воды
Супруг:	Юмо
Дети:	Юмын удыр, Юмын эрге
Связанные персонажи:	Йын, Шочын-ава
Атрибуты:	озера — ее глаза, травы — ее волосы

Мланде-ава (Мланде-ньё) (луговомар. Мланде-ава (Мланде ньё); Мланде — земля, ава — мать, госпожа; ньё — мать; горномар. мланде-ава) — верховное женское божество марийского пантеона.

Описание

Как и в мифологиях других финно-угорских народов, Мланде-ава, обожествленная земля считалась супругой верховного небесного бога. Она образовывала второй, средний уровень марийской космогонии, занимая центральное положение в аграрном культе. Кроме того, марийцам был известен соответствующий мужской персонаж – Мланде юмо.

Мифы

Согласно древним представлениям — была добыта селезнями (утками, гагарой?) с морского дна. Сохранился миф о том, что некогда "земля (Мланд) лежала под водою. Потом вода отделилась..." Мланде-ава являлась защитницей семьи. Она наказывала за нарушение семейных, родовых норм. В мифе, объясняющем образование карстовых провалов, Мланде-ава проглатывает свадьбу, устроенную родным братом и сестрой. В другом мифе она проваливается под тяжестью крови погибших мужей и слез вдов, образовав глубокое озеро. У восточных мари сохранилось представление о Мланде-ава как о богине, давшей рождение земле (ср. греч. Гея). Возможно, этот мотив восходит к некогда общему для всех финно-угров мифу о том, как мать-богиня участвовала в сотворении мира.

Культ

Во время ярового сева в лукошко вместе с зерном бросали вареные яйца и молились матери земли о богатом урожае: "Мланде-ава, подай нам твердых корней, толстых стеблей с большими злаками. И зерна сделай ядреными, как эти яйца. Как у этих яиц тонки скорлупы, пусть такие же будут у зерен!" В жертву Мланде-аве приносили коров и быков темного цвета: кости жертв закапывались в землю, чтобы росли трава и злаки. В случае неурожая устраивались дополнительные жертвоприношения. После общественного моления каждый из его участников шел на свое поле и кормил землю, кладя на нее яйцо и ложку каши. Считалось, что это помогает вернуть земле плодородие. Иногда на месте заклания животного оставляли железные или медные предметы, прося Мланде-аву прогнать злых духов. Кроме того, как и Юмо, мать земли выступала подательницей всевозможных благ: детей, здоровья, пищи, одежды. С аграрным культом был связан ряд запретов на обработку земли в период цветения злаков. Считалось, что в это время земля беременна и ее нельзя тревожить. Будучи связанной с нижним миром, Мланде-ава выступала покровительницей души покойной: "Вместе с отцом, вместе с матерью помести. В одно место с умершими детьми помести. От мужа не отделяй. На высокие горы подняв, покажи красивые луга, большие воды покажи. В пчелу преврати, там где пчела мед собирает, там ходить дай!". Существовал обычай выкупа земли при рытье могилы. Прежде чем опустить в нее покойника, у богини спрашивали разрешения, а потом бросали в землю несколько монет или опускали одну монету на нитке (последняя символизировала солнце загробного мира).

Семья

Мланде-ава традиционно отождествляется с такими божествами как Шочын-ава, Юмын-ава и, особенно, мордовской Мод-авой. Согласно И.Г. Георги (1799), остальные боги являются детьми или родственниками Юмо — кого юма и Шочэн ньё — Юман аба.

Литература

• Акцорин В.А. Прошлое марийского народа в его эпосе. — Саров, 2000.
• Смирнов И. Черемисы. Историко-этнографический очерк. — Казань, 1889.
• Мокшин Н.Ф. Отражение матриархата и периода распада первобытно-общинного строя в религиях некоторых народов Поволжья (мордва, марийцы). — Москва, 1964.
• Петрухин В.Я. Марийская мифология / Мифы финно-угров. — М., 2003. — С. 260—290.
• Ситников К.И. Словарь марийской мифологии. Том I. Боги, духи, герои. — Йошкар-Ола, 2006.
• Тойдыбекова Л.С. Марийская мифология. Этнографический справочник. — Йошкар-Ола, 2007.
• Яковлев Г. Религиозные обряды черемис. О богах. — Казань, 1887.