Нингма

Ньингма (транслитерация: (bKa') rNying-ma) — самая старая из четырёх школ Тибетского буддизма.

История Ньингма

Начиная с IV в. н. э. в Тибет проникали различные буддийские традиции из сопредельных стран. При царе Сонгцене Гампо этот процесс продолжился, однако в полной мере буддизм пришел в Тибет при Трисонг Децене.

В 755 г. царь Трисонг Децен пригласил из Индии монаха Шантаракшиту из университета Наланда и мастера Ваджраяны Падмасамбхаву. В Тибете были построены монастыри, возникла сильная монашеская сангха, множество йогинов практиковали тантрические садханы в ретритах, 108 ученых пандитов переводили с санскрита на тибетский язык сутры и тантры.

Правление царя Ландармы (IX век) обернулось катастрофой для буддийской сангхи Тибета. Монахи подвергались репрессиям, тексты уничтожались, статуи разрушались. Монахи, ученые и йогины были вынуждены скрываться в труднодоступных местах и в окраинных районах. Лишь гибель Ландармы в результате теракта позволила возобновить проповедь и практику Учения Будды. Заново были приглашены учителя из Индии, заново были сделаны переводы текстов.

Новые традиции, заложенные Атишей, Кхон Кончог Гьялпо, Гампопой, довольно быстро приобрели черты социальных институтов, построили собственные монастыри и даже ввязались в борьбу за верховную власть в Тибете, каковая после смерти Ландармы серьезно пошатнулась.

Последователи Древней традиции приняли в политических событиях меньшее участие. Тем не менее, ситуация вынудила и их формально обозначить свое присутствие. Окончательно же школа сформировалась в XIV веке.

Особенности школы

На взгляд исследователя, многие ритуалы ньингма содержат в себе много переосмысленных небуддийских, шаманских, бонских элементов, и это указывает на то, что своими корнями школа уходит в эпоху, когда буддийская традиция в Тибете еще не установилась.

Сами последователи Ньингма говорят о том, что Гуру Падмасабхава укротил враждебно настроенные силы бонского Тибета и привлек их на службу Дхарме.

Связь Ньингма с ранним периодом истории буддизма в Тибете некоторым исследователям видится в наличии в её методах китайского (чаньского) субстрата. (см. Дискуссия в Самье).

Ньингма именуется также традицией Старых переводов. Школы, возникшие во время второй волны проникновения буддизма в Тибет, называются Сарма, традиция Новых переводов.

Ньингмапинцы имеют свою классификацию тантр и свой канон. Они не признали новые переводы санскритских текстов, сделанные в XI—XII веках, оставшись верны первоначальным переводам. Некоторые учения Новых школ (например, Калачакра) отсутствуют в Ньингма. С другой стороны, учения и традиции Ньингмы не всегда признавались аутентичными другими школами. Однако, ранее неизвестные тантры Ньингма (например, Ваджракилайя) были позднее найдены в санскритских оригиналах.

Ньингмапинские учения принадлежат к одной из линий, кама или терма.

Немалая часть учений линии Устной традиции (например, Маха-йога и Ану-йога Падмасабхавы, Крия- и Йога-тантры Шантаракшиты, садханы Ямантаки и Ченрези), сохранилась со времени раннего распространения Учения в семейных линиях передачи и общинах йогинов-мирян. Линия Дзогчен Менагдэ и Лонгдэ также не прерывались. В частности, Лонгченпа получал упадешу Дзогчен от Кумараджи. В наше время держатель и распространитель линий кама в Ньингма — монастырь Каток.

Огромную роль (часто бо́льшую, нежели переводные санскритские тексты) в школе Ньингма играют тексты из т. н. терма, «кладов», открываемых тертонами. (см. терма)

Таким образом Ньингма имеет две полноценные линии передач: Ньингма кама и Ньингма терма.

Структура учений

В традиции Ньингма, тантры подразделяются на 6 классов:

Три «внешние» тантры:

1. Крия-тантра — «тантры ритуального действия»: подготовка к получению мудрости от тантрического божества через очищение и ритуалы;
2. Йога-тантра — «тантры единения»: призывание персонажа пантеона (идама), единение с идамом; созерцание мандалы; достижение состояния, когда практикующий сам становится символом божества.
3. Убхая-тантра — «нейтральная». В новой традиции «чарья-». Называется так потому, что являясь чем-то средним между крия- и йога-тантрами, разделяют с первыми правила поведения, а со вторыми методы созерцания. Взаимоотношения между практикующим и тантрическим божеством сравниваются с дружескими или братскими. Однако божество, передающее мудрость, остаётся «внешним» по отношению к практикующему.

Три «внутренние» тантры: Во внутренних («высших» по терминологии новой традиции) тантрах, нет представления о внешнем божестве. Божество это только символ изначального состояния самого практика, переданный учителем во время посвящения.

1. Махайога (великая йога) — созерцание групп, образующих эмпирическую личность (скандхи), олицетворенных в облике персонажей пантеона;
2. Ануйога (изначальная йога) — тайная инициация в присутствии персонажа пантеона и его женской ипостаси (праджни) и созерцание шуньяты, или пустоты, для разрушения иллюзорности всех вещей;
3. Атийога (совершенная йога), или Дзогчен, сокр. от Дзогпа Ченпо — «Великое Совершенство» (санскр. «маха ати»), — постижение единства ясности и пустоты (или йидама и его женской ипостаси как пустоты и блаженства в дзогчене ану-йоги и махамудре), которое приводит к опыту Естественного Состояния, «ригпа»; реализация истинной природы сознания. Однако следует отличать понимание Дзогчен в составе этой классификации, когда в тестах практик присутствуют различные методы разных уровней, от самостоятельной традиции. Такое более широкое понимание описано, например, в книге «Кристалл и путь света» учителя Чогъял Намкхай Норбу Ринпоче.

Достижение пробуждения (состояния Будды) находится в зависимости от посвящения в ту или иную группу текстов: посвященный в крия-тантру может достичь состояния Будды через семь рождений в облике человека; в убхайога-тантру — способен обрести состояние Будды после пяти рождений человеком; посвящение в йога-тантру приводит к состоянию Будды самое меньшее через три жизни; в маха йога-тантру — дает возможность стать Буддой в следующем рождении, в ануйога-тантру — во время смерти, в ати-йогу — уже в этой жизни.

Для ньингмапинской традиции характерно отсутствие больших монастырей, общины практикующих йогов-мирян, семейные линии передачи тантр, предпочтение практики в затворничестве (ритод — строение для практики отшельничества) — индивидуальной или в составе небольшой группы.

Выдающиеся учителя традиции Ньингма

Всеведущий Лонгченпа, или Лонгчен Рабджам (по неподтвержденным данным, именовавшийся также Нацог Рандрол), (1308—1363), автор примерно 270 трактатов, содержащих учения сутр и тантр (особенно сущности пути и плода Великого Совершенства), наставления по созерцанию, а также мирские науки.

Доксограф Джамгон Мипам (Джу Мипам), (1846—1912), открыватель терма, автор ок. 300 трактатов по Мадхьямике, Абхидхарме и другим разделам Сутры и Тантры.

Ригдзин Годем (1337—1408)

Ньяк Джнянакумара

Нубчен Сандже Йеше

Лхардже Зурпоче Сакья Джюнгне

Ронгзом Чоки Зангпо

Кумараджа

Ньянг Рал Ньима Озер

Чоки Вангчук

Сандже Лингпа

Дордже Лингпа

Ратна Лингпа

Падма Лингпа

Нгари Панчен Пема Вангьял

Тердаг Лингпа

Лочен Дхармашри

Джигме Лингпа

Дза Патрул

Джамгон Конгтрул (1813—1899)

Джамьян Кьенце Вангпо (1820—1892)

Чогьюр Лингпа

Джигдрел Йеше Дордже

Дилго Кьенце

Дуджом Ринпоче

Ургьен Тулку

Ньингма в наше время

Римэ

В XIX веке в Кхаме, благодаря деятельности таких лам, как Цеванг Норбу и Ситу Панчэн, возникло «несектарное» движение, известное как Римэ (ris-med). Важную роль в новом движении сыграли Джамгон Конгтрул, Джамьян Кьенце Вангпо, Дза Патрул и Джу Мипам.

Римэ не является отдельной традицией или школой. Последователи Римэ считают, что помимо изучения и практики собственной традиции, ничто не мешает получать наставления и посвящения других линий преемственности.

В России (Москва, Санкт-Петербург) существуют одноименные буддийские центры. Хотя при неформальном взгляде, к Римэ могут относиться или не относиться практикующие любой буддийской традиции.

Ссылки

• Сайт Чоклинг Терсар
• Сайт Питерских сподвижников школы ньингма
• Лотосовая Роща Великих Таинств
• Филиал международного Центра Шри Синги
• Сайт учеников Патрула Ринпоче
• Буддийский центр Миндроллинг
• Русскоязычная Дзогчен-община
• Московская Дзогчен-община